当前位置:首页 > 美文 > 哲理 > 正文
文章正文

佛教哲理

美文 > 哲理 > :佛教哲理是由美文导刊网(www.eorder.net.cn)为您精心收集,如果觉得好,请把这篇文章复制到您的博客或告诉您的朋友,以下是佛教哲理的正文:

佛教哲理篇一

佛学哲理

佛学哲理

1、我们永远都要感谢给那些给我们提供逆境的人们,是他们让我们变得坚强。

2、当我们快乐时,我们要想,这快乐不是永恒的。同样,当我们痛苦时,也要想这痛苦也不是永恒的。

3、认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。

4、不要浪费生命在你一定会后悔的地方上。

5、什么时候我们选择了放下,什么时候我们就远离了烦恼。

6、每一种创伤,都是一种成熟。

7、承认自己的伟大,就是认同自己的愚蠢。

8、修行就是修正自己错误的观念。

9、心中装满着自己的看法与想法的人,永远都听不见别人的心声。

10、当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。

11、不要在我们的智慧中夹杂着傲慢。不要让我们的谦虚心缺乏智慧。

12、忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。

13、永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。

14、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。

15、能说不能行,不是真智慧。

16、多用心去倾听别人怎么说,不要急着表达你自己的看法。

17、得不到的东西,我们会一直以为他是美好的,那是因为你对他了解太少,没有时间与他相处在一起。当有一天,你深入了解后,也许你会发现它原不是你想像中的那么美好。

18、活着一天,就是有福气,就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候,我发现有人却没有脚。

19每一个人都拥有生命,但并非每个人都懂得生命,乃至于珍惜生命。不了解生命的人,生命对他来说,是一种惩罚。

20、自以为拥有财富的人,其实是被财富所拥有。

21、当你对自己诚实的时候,世界上没有人能够欺骗得了你。

22、默默的关怀与祝福别人,那是一种无形的布施。

23、与人相处之道,在于无限的容忍。

24、人生的真理,大多是藏在平淡无味之中。

25、不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。

26、与其你去排斥它已成的事实,你不如去接受它,乐观的生活。

27、逆境是成长必经的过程,能勇于接受逆境的人,生命就会日渐的茁壮。

28、能为别人设想的人,永远不寂寞。

29、如果你能像看别人缺点一样,如此准确般的发现自己的缺点,那么你的生命将会不平凡。

30、沉默是毁谤最好的答覆。

31、拥有一颗无私的爱心,便拥有了一切。

32、仇恨永远不能化解仇恨,只有慈悲才能化解仇恨,这是永恒的至理。

33.一念放下,万般自在。

34.圣人求心,不求佛;愚人求佛,不求心。

35.凡夫转境不转心。圣人转心不转境。

36.改变别人,不如先改变自己。

37.感激伤害你的人,因为他磨练了你的心志。

感激欺骗你的人,因为他增进了你的见识。

感激鞭打你的人,因为他消除了你的业障。

感激遗弃你的人,因为他教导了你应自立。

感激绊倒你的人,因为他强化了你的能力。

感激斥责你的人,因为他助长了你的定慧。

感激所有使你坚定成就的人。

38.凡夫迷失于当下,后悔于过去.圣人觉悟于当下,解脱于未来。

39.忍一时,风平浪静,退一步,海阔天空。

40.气是无明火,忍是敌灾星,但留方寸地,把于子孙耕。

41.你能把“忍”功夫做到多大,你将来的事业就能成就多大。

42.屈己者,能处众,好胜者,必遇敌。

43.事不三思总有败,人能百忍自无忧。

44.是非以不辩为解脱,烦恼以忍辱为智慧,办事以尽力为有功。

45.时时好心,就是时时好日。

佛教哲理篇二

佛家佛教经典哲理语句

佛家

1.人之所以痛苦,在于追求错误的东西。

2.与其说是别人让你痛苦,不如说自己的修养不够。

3.如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。

4.不宽恕众生,不原谅众生,是苦了你自己。

5.你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。

6.不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。

7.每一次创伤,都是一种成熟。

8.当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。

9.根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?

10.忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。

11.永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。

12.大悲无泪,大悟无言,大笑无声

佛教哲理篇三

富有哲理的佛语和佛理故事整理版

高考作文素材之佛语和佛理故事

佛曰:一花一世界,一佛一如来。

原文应是: 一花一世界,一叶一如来。 出自《华严经》:昔时佛祖拈花,惟迦叶微笑,既而步往极乐。 从一朵花中便能悟出整个世界,得升天堂!

佛曰:一花一世界,一草一天堂,一叶一如来,一砂一极乐,一方一净土,一笑一尘缘,一念一清静。 这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界,一草一天堂。 参透这些,一花一草便是整个世界,而整个世界也便空如花草。

处处皆是佛,一切众生人人皆是佛。

佛曰:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。{佛教哲理}.

此乃六祖慧可的悟禅之言。

心非心,物非物,心高于物。

心是心,物是物,心物合一,心物是一。

人在尘中,不是尘,尘在心中,化灰尘。

世间人,法无定法,然后知非法法也;天下事,了犹未了,何妨以不了了之。 切莫刻意的寻求,人人皆由佛性,重在修心和意,而不是外在的。

佛曰:大悲无泪,大悟无言,大笑无声。

佛曰:苦海无边,回头是岸。放下屠刀,立地成佛。

佛曰:爱别离,怨憎会,撒手西归,全无是类。不过是满眼空花,一片虚幻。

佛曰:人生有八苦:生,老,病,死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。

佛曰:命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。

佛曰:刹那便是永恒。

佛曰。坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。

佛曰:笑着面对,不去埋怨。悠然,随心,随性,随缘。注定让一生改变的,只在百年后,那一朵花开的时间。{佛教哲理}.

世间什么是最珍贵的

从前,有一座圆音寺,每天都有许多人上香拜佛,香火很旺。在圆音寺前的横梁上有一个蜘蛛结了张网,由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶,蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼,蜘蛛佛性增加了不少。有一天,佛祖光临了圆音寺,看到这里香火甚旺,十分高兴。离开寺庙的时候,不经意间抬头,看见了横梁上的蜘蛛。佛祖停下来,问这只蜘蛛:“你我相见总算是有缘,我来问你一个问题,看你修炼了这一千多年来,有什么真知灼见。怎么样?”蜘蛛遇见佛祖很是高兴,连忙答应了。佛祖问道:“世间什么才是最珍贵的?”蜘蛛想了想,回答道: “世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’”。佛祖点了点头,离开了。

就这样又过了五百年光景,蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼,它的佛性大增。一日,佛祖又来到寺前,对蜘蛛说道:“你可还好?五百年前的那个问题,你可有什么更深的认识吗?”蜘蛛说:“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说:“你再好好想想,我会再来找你的。”

又过了五百年,有一天,刮起了大风,风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露,见它晶莹透亮,很漂亮,顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心,它觉得这是两千年来最开心的几天。

突然,又刮起了一阵大风,将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么,感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了,问蜘蛛:“蜘蛛,这五百年,你可好好想过这个问题:世间什么才

是最珍贵的?”蜘蛛想到了甘露,仍然对佛祖说:“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说:“好,既然你有这样的认识,我让你到人间走一遭吧。”

就这样,蜘蛛投胎到了一个官宦家庭,成了一个富家小姐,父母为她取了个名字叫珠儿。一晃,蜘儿到了16岁,已经成了个婀娜多姿的少女,长得十分漂亮,楚楚动人。这一日,新科状元郎甘鹿金榜题名,皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席。席间来了许多妙龄少女,包括珠儿,还有皇帝的小公主——长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋,大献才艺,在场的少女无一不被他折服。但蛛儿一点也不紧张和嫉妒,因为她以为,这是佛祖赐予她的姻缘。过了些日子,说来也巧,蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候,正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛,二位长者在一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天,珠儿很开心,终于可以和喜欢的人在一起了,但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说:“你难道不曾记得十六年前,圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗?”甘鹿很诧异,说:“蛛儿姑娘,你很漂亮,也很讨人喜欢,但是你的想象力未免丰富了一点。”说罢,和母亲离开了。

蛛儿回到家,心想:“佛祖既然安排了这场姻缘,为何不让他记得那件事?甘鹿为何对我没有一点儿感觉?”几天后,皇帝下诏,命新科状元和长风公主完婚;珠儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴天霹雳,她怎么也想不通,佛祖竟然这样对她。得知消息后的几天里,她不吃不喝,生命危在旦夕。太子芝草知道了,急忙赶来,扑倒在床边,对奄奄一息的蛛儿说道:“那日在后花园众姑娘中,我对你一见钟情,我苦求父皇,他才答应。如果你死了,那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。

就在这时,佛祖来了,他对快要出壳的蛛儿的灵魂说::“蜘蛛,你可曾想过,甘露(甘鹿)是由谁带到你这里来的呢?是风(长风公主)带来的,最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主,他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草,他看了你两千年,爱慕了你两千年,但是你却从没有低下头看过它。蜘蛛,我再来问你,世间什么才是最珍贵的?” 蜘蛛听到了这些真相之后,好像一下子大彻大悟了,她对佛祖说:“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’,而是现在能把握的幸福。” 刚说完,佛祖就离开了,蛛儿的灵魂也回位了,她睁开眼晴,看到正要自刎的太子芝草,马上打落宝剑,和太子深深地拥抱......(1574字)

禅思禅悟:世上太多的人固执地为了追求自己得不到或是已经失去的东西,而放弃了眼前唾手可得的幸福,这是多么的不值得呢?世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”,而是现在能把握的幸福。

盲人点灯

一个禅师走在漆黑的路上,因为路太黑,行人之间难免磕磕碰碰,禅师也被行人撞了好几下。他继续向前走,远远看见有人提着灯笼向他走过来,这时旁边有个路人说道:“这个瞎子真奇怪,明明看不见,却每天晚上打着灯笼!”

禅师也觉得非常奇怪,等那个打灯笼的盲人走过来的时候,他便上前问道:“你真的是盲人吗?”

那个人说:“是的,我从生下来就没有见过一丝光亮,对我来说白天和黑夜是一样的,我甚至不知道灯光是什么样的!”

禅师更迷惑了,问道:“既然这样,你为什么还要打灯笼呢?你甚至都不知道灯笼是什么样子,灯光给人的感觉是怎样的。”

盲人说:“我听别人说,每到晚上,人们都变成了和我一样的盲人,因为夜晚没有灯光,所以我就在晚上打着灯笼出来。”

禅师非常震动地感叹道:“原来你所做的一切是为了别人!”{佛教哲理}.

盲人沉思了一会儿,回答说:“不是,我为的是我自己!”

禅师更迷惑了,问道:“为什么呢?”

盲人答道:“你刚才过来有没有被别人碰撞过?”

禅师说:“有呀,就在刚才,我被两个人不留心碰到了。”

盲人说:“我是盲人,什么也看不见,但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮,也让别人看到了我,这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”

禅师顿悟,感叹道:“我辛苦奔波就是为了找佛,其实佛就在我身边啊!”(528字)

拥有平常心

一个小沙弥问一位得道高僧:“师傅,你悟道修行、修身养性有什么秘诀吗?” 高僧答道:“有。”

“那么你的秘诀是什么呢?”小沙弥继续问道。

高僧答:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”

“可是,这算什么与众不同的秘诀呢?每个人都是这样的。”

高僧答:“当然不一样的!他们吃饭时总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时也总是做梦,睡不安稳。而我吃饭就是吃饭,什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦,所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

高僧继续说道:“世人很难做到一心一用,他们在利害得失中穿梭,无法用一颗平常心对待浮华的宠辱,产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前,这是他们生命中最大的障碍,他们因此而迷失了自己,丧失了‘平常心’。要知道,只有将心灵融入世界,用心去感受生命,才能找到生命的真谛。”

{佛教哲理}.

由此可见,无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行,需要磨炼,一旦我们达到了这种境界,就能在任何场合下,保持最佳的心理状态,充分发挥自己的水平,施展自己的才华,从而实现完满的“自我”。(448字)

禅思禅悟:人们常因为功利心而疲于奔波,其实我们应该学会以一种平常心来对待世事,将功名利禄看穿,将胜负成败看透,才能感受到生命的真谛,才能活得更轻松。

石头的价值

{佛教哲理}.

从前,有一个孤儿,生活无依无靠,既没田地可以种,也没有钱用来经商,他十分迷惘和彷徨,整天过着流浪与乞讨的日子,没有人看得起他。有一天,他感觉再也不能这样生活下去,便去拜见一位高僧,向他求教。

高僧把他带到一处杂草丛生的乱石帝旁,指着一块石头说:“明天早晨,你把它拿到集市去卖。但要记住无论多少人出多少钱要买这块石头,你都不要卖。”

孤儿满腹狐疑,心想这块石头虽然不错,但怎么会有人花钱买呢?但是他还是抱着石头来到集市内,在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。

可是,那毕竟是一块石头啊,根本没有人把它放在眼里。第一天过去了,第二天又过去了,依然无人问津。直到第三天,才有人来询问。第四天,真的有人想要买这块石头了。第五天,那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。

孤儿回到寺庙里,兴奋地向高僧报告:“想不到一块石头值那么多钱。”

高僧笑笑说:“明天拿到黄金市场上去,记住,无论人家出多少钱都不能卖。”

孤儿又把石头拿到黄金市场去,一天、两天过去了,第三天,又有人围过来问,几天以后,问价的人越来越多,价格也已被抬得高出了黄金的价格,而孤儿依然不卖。但是越是这样,人们的好奇心就越大,石头的价格被抬得越来越高。

孤儿又去找高僧,高僧说:“你再把石头拿到珠宝市场去卖,记住,无论别人出多少钱你都不能卖。”

孤儿把石头拿到珠宝市场,又出现了同样的情况,到最后,石头的价格已被炒得比珠宝还要高。由于孤儿无论如何都不卖,更是被传扬为“稀世珍宝”。

对此,孤儿大惑不解,去请教高僧。

高僧说:“世上人与物皆如此,如果你认定自己是块陋石,那么你可能永远只是一块陋石;如果你坚信自己是一个无价的宝石,那么你就是无价的宝石。”(690字)

禅思禅悟:只要自己看重自己,热爱自己,生命就有意义,就有价值。人的价值是由自己决定的,而每个人的命运也是由自己掌握的。是陋石还是宝石,要看自己的态度。

舍得放弃

有一个聪明的年轻人,很想在各个方面强过别人,他尤其想成为一名有大学问的人。可是,许多年过去了,他的其他方面都不错,可学业却没有什么长进。他非常苦恼,特地去向一位大师请教。

大师说:“我们登山吧,到山顶你就知道该怎么做了。”

那山上有许多晶莹的小石头,煞是迷人。每当年轻人见到他喜欢的石头,大师就让他装到袋子里背着,很快,他就吃不消了。

“大师,再背,别说到山顶上了,恐怕我连动一动的力气都没了。”他抬起头凝望着大师说道。

大师微微一笑:“该放下啦,背着石头怎么可以登上顶峰呢?”

年轻人一愣,忽觉心中一亮,向大师道谢后走了。后来,他一心做学问,进步飞快...... 其实,人要有所得,必然会有所失,只有学会放弃,才有可能登上人生的巅峰啊!(313字) 禅思禅悟:舍得舍得,必须有舍才有得,人生在世,有许多东西是需要放弃的。学会放弃才能活得轻松,才能有所获得。

关于题记

用什么样的语句作题记,并没有限制。你可以用名人名言,也可以用你感觉能表达文章主旨或感情的自己的语言;可以用诗句,也可以用谚语,甚至一则小故事。它可以是抒情性的,也可以是哲理性的,但是必须与文章相关,否则会让人感到华而不实,在投机取巧。一般说来,题记中带哲理味的多些,所以我们选的也大多是带有哲理意味的。

1.永远相信,人世间不只是心灵的沙漠,感情的冰窑,各种至善至真的情怀,筑起了一道道最美的风景。

2.生命有时就如一场雨,看似美丽,但更多时候,你得忍受那些寒冷和潮湿。

3.生命的意义不在美丽的言辞中,不在空洞的追求里,而在于实实在在的谋求自己的生存,同时也帮助别人生存中。

4.人的一生,如同四季,春种,夏耘,秋收,冬藏。

5.每个人都曾面临人生的选择,我们必须决定什么是重要的事。

6.我是富有的,因为我拥有智慧。

7.把耳朵叫醒,然后,倾听世界,相信,必有一个声音属于成功。

8.如果把坎坷看做一种调味品,你就会感到坎坷的生活也有滋味。

9.苦难对于天才是块垫脚石,对能干的人是财富,对弱者是一个万丈深渊。{佛教哲理}.

10.上帝给你关闭所有的门之后,还会给你打开一扇窗。

11.没有什么能伴随你一生,除了心情。

12.顾城说:我要在白纸上画下笨拙的自由和不会流泪的眼睛。

13.顾城说:黑夜给了我黑色的眼睛,我却用他来寻找光明。

14.一粒粟中藏世界,半升铛地煮山川。

佛教哲理篇四

佛教的哲学

浅评佛教哲学中的“方便”说(转)

摘要:方便在佛学中的概念是指引众生入真实法而设的灵活法门,是佛学重要的度化设施。方便思想还构成联结佛学体系的筋脉,可以平息经典之间的分歧。久而久之,方便更成为佛门中一种独特的行为文化,正,可以行中正之道,广利众生;反,可以排斥异己,文过饰非。总之,方便是属于佛学核心层的重要指导思想,支撑起佛学的浩大体系。

关键词:方便 因人施教 权巧 反面作用

“方便”是佛学中的一个重要概念。与之相对应,方便的原则也是僧人(居士或教众)处理日常事务的重要原则。佛教用语“方便”的原意应是指以灵活方式因人施教,使觉悟佛法真义,《维摩经·法供养品》:“以方便力,为诸众生分别解说,显示分明。”《坛经·般若品》:“欲拟化他人,自须有方便。” 《五灯会元·章敬晖禅师法嗣·荐福弘辩禅师》:“方便者,隐实覆相,权巧之门也。被接中下,曲施诱迪,谓之方便。”这种方便又可称为“权假方便”、“善巧方便”,系指善于引诱众生入真实法而设的法门(当然,佛学喜细微的思辨,如慧远、窥基等对于方便概念的甲乙丙丁类之罗列不在本文的讨论之列)。

此处再换用佛学外语言来表述,“方便”在佛学中的第一要义是指一种点播、教化手段,也是一种传法的高水平功夫和师徒之间密切呼应的功夫,是佛家实现其宗旨的重要途径。佛法深奥,“方便”才是佛法与大众接触的面,这足以说明“方便”对于佛门是须臾不可离的,其重要性不言而喻。

从历史演化的角度来看,佛教作为一种外来文化,它自古印度传入中国后不断中国化的过程其实也是一个不断“方便”的过程。在宗派佛教中,较多地保留了印度佛学形态且不能够方便设教的律宗、法相宗流传范围不广,而简便易行、大胆剥落繁琐教义的禅宗、净土宗则得以发扬光大。“方便”其实也是一种双向互利的行为,不仅教众可以因此证悟佛法,提升思想境界,教门亦因“方便”而扩大兴盛,获得朝野重视。

“方便”说扩大了佛学和佛教的根基。由于“因人施教”意义上的“方便”,针对人的根器、习性不同,佛教号称有八万四千法门,可以因人施教。对于智慧极高的人,直指心性;对于欲望强烈的人,晓以种种福报好处,称作“以欲勾牵”;对于意志不坚、常怀有贪恋的小根基之人,用地狱里的惨景恫吓慑服,令其不得不信佛,乞用佛法化解其“业力”;对于文化修养很高的文人学士,则用玄奥的经义来吸引。当然,还会有一些非常特殊的手段,如棒喝、怒视而不答甚至逼弟子去跳崖等。佛教认为:致使人不能解脱的各种障碍与烦恼都有对治法门,一旦找到了最能对治的法门,人就容易获得精进和成就。这在无形中壮大了佛教的基础,使佛教在隋唐时期迅猛发展超越了道教。

不仅如此,方便思想提高了佛学的地位,解决了一些佛学经典之间相互矛盾的困境。佛教经典庞杂,且出于不同的历史时期,未免相互抵牾之处甚多,这样的现象会让后来的学佛者产生疑惑,削弱学佛者的信心,还会让佛教受到其他势力派别(外道)的攻击而难以辩驳。佛教学者有鉴于此,不得不再推出更有圆通性的和总结性的经典来予以圆说。象《大乘起信论》中的“一心开二门”即属于此类产物。于此相似的还有《法华经》中的“大白牛车喻”——诸儿游戏于华宅,不知大火之将至。佛对孩子们说:你们快出来,我有好东西送给你们,有羊车鹿车和牛车已经在屋外等着你们,车上什么玩物都有,还有珍稀七宝。孩子们想到有这些他们喜欢的东西就都跑了出来,逃过了火灾。但是他们并没有看到佛所说的羊车鹿车和牛车,而是他们原先想不到的大白牛车,载满宝物,一人一辆。在这里佛说羊车鹿车喻一种方便,即以声闻、缘觉层次的法来诱导大众入佛乘。原来讲的法,到了后来要破去,直到破无可破。因此不可字面理解佛经之间的冲突,先在的对于后来讲的更深层佛法是不了义的,只是一种方便,后来才讲了义的佛法,因此先前讲的不了义法不能说是犯错。这种了义与不了义的划分给了讲经说法以极大方便,使佛家的各派别、各经典都得到了充分的合理性,极大地扩大了佛学的规模。赖永海教授称佛学是一套建立在方便理论之上的巨大体系,【】这个结论是非常深入的。如果没有方便说作为支撑,佛学和佛教就不会有如此大的规模。

{佛教哲理}.

可以说,是“方便”排解了佛学发展道路上的困窘和危难,延续了佛学的生命力,使佛教盛久不衰。

宣扬空流寂灭的佛学因为“方便”而有了实际行动上的落脚点,所以能做出许多慈善事业。佛家非常强调大慈大悲的精神,要用悲悯的慈爱的情怀对待一切受苦的众生,但是佛教哲学毕竟是一种来世哲学,首先追求个人的解脱,后来的大乘佛教也是强调欲普度众生自己要先成佛。如果脱离了方便说,佛教的普度众生就会变成一种假崇高,空口号。因为一个人的责任是有限度的,把自己的责任无限拔高就会变成完全没有责任。 “慈悲”与“方便”的结合容易将慈善事业落到实处。“与人方便,与己方便”,不仅要关注人们来世的幸福,还要拔除他们眼前的痛苦,扶危救困,鼎力助人。旧社会的寺庙常收养孤儿,庇护无家可归之人,以医术救人,收容官府拘捕追杀的逃犯,这些义举,在一定程度上超越了当时社会主流的价值观念。在外敌入侵,国家危难的时刻,一些僧人甚至效命疆场,舍身成仁。与“慈悲”相融合的“方便”将佛家出世间的关怀转入现世的关怀,化慈悲为仁义。 与佛家大无畏的精神相渗透,“方便”又可以变成无坚不摧的事业心和自我牺牲。佛经宣扬地藏王菩萨曾发愿“地狱不空,誓不成佛”,这是佛家自利利他思想的一种极端形式,竭尽全力去成全他人、众生的方便,自利完全让位于利他,在佛格里的要求包含了圣贤人格。

但是,我们也应当看到,方便思想从它诞生之日起就是一个魔圈,它拥有极强的独立力量,不为教法所限制,形成了自己的一套引人注目的行为文化。这种行为文化甚至会导致与佛法教义要求相反的结果,这可能是前辈佛学家始料不及的。 禅宗将方便思想推到了顶点。修佛可以不诵经,不坐禅,忽视一切宗教仪轨和组织形式,立志与繁琐佛学和佛学知识决裂,只要 “离相”、“夺境”,一念之间发明了人的本性清净心,就可以顿悟成佛。这种理念将修佛提炼到了至易至简的地步,因此禅宗得以盛行,成为佛教中的第一大宗派。但是禅宗这种超佛越祖、轻视一切形式的做法也对佛教本身造成了严重的破坏。很明显,许多种佛法会因为禅宗的流行而失传,禅宗末流会演化为狂禅,戒律废弛,烧毁佛经,变成真正的空空

荡荡,一无所有。后来的佛教集团认识到了禅宗的破坏作用,因而规定禅宗弟子要兼修净土宗,防止他们的心性流荡狂妄,不可收拾。

禅宗佛教发展的轨迹深刻地演示出一个道理:理论与实际行动之间的距离无处不在,寻常人类根本无法超越。你可以悟到有一个本性清净心的本体存在,但是你本人无论如何也到达不了;你可以将 “万法皆空”解释得天花乱坠,但是你本人得不到“空”的证量,显示不出证悟性空之后具有的神奇功绩和力量。这种情况就像庄子,庄子善于铺陈譬喻说故事,其文采令人感觉到飘飘然有仙气,在《逍遥游》一文中,庄子显示了凌厉迈越的气势,对列子御风而行不以为然,提出了更高的要求——“乘天地之正,而御六气之变,以游无穷”,【】但是他真正能做到吗?肯定不能。论卑则易行,所以又要重新回到起点。对于一个学佛的人来说,你的思想境界明明连小乘的要求也达不到,权欲熏心,打着大乘佛教的幌子去参与政治权力斗争(因为小乘佛教已明确限制不许参与政治),根本就没有谈佛的资格。中国盛行大乘佛教,排斥并贬低小乘,虽然充分弘扬了利益众生的社会伦理,但却以高调、高姿态压制了个人独善其身的一面,很容易成为好大喜功、矫情虚伪的温床。因为,多数人是根本做不到的,象“舍身饲虎”“割肉喂鹰”那样的宗教故事,只能流于口头禅,解决不了任何实际问题。

正因为说的高,做的低,在说的方面各宗派之间互相比赛,还要拼命拔高;在做的方面各怀私心,多数上不去,为了掩盖缺陷,所以又会制造一些更为奇怪的宗教理论来“打补丁”,令人十分不能信服。但是在宗教界内部,这些问题是不容置疑的。

例如在藏传佛教,文化大革命时有一些活佛法王之类的人物被投进监狱,后来他们的弟子为师父编写传记却称某某上师早就预知中国将有一场浩劫,此乃众生的共同业力所致已不可避免,师父当此时发慈悲心流下了眼泪,决心入狱为广大众生消业。他们的师父被打进监狱不是被迫的,而是用使自己受苦的方式为中国人民祈福,好像他不进监狱灾难就不会结束。为了众生,他的师父虽然有神通可以免祸却偏偏不用,所以谁也不许怀疑他们师父没有超凡能力。这种不顾事实的说法也许能得到一批极端的教众,但在更广泛意义上削弱了藏传佛教的形象。

再以藏传佛教为例,历史上的西藏宗教仇杀频发,为争夺教权,佛教与本教反复相屠杀;后来密宗各教之间又起仇杀,这是严重违反佛教教义的。为了让他们的这种行为说得通,他们又造了一种理论,叫“以杀为度”,杀人者用最伟大的神通在杀人的同时将被杀者超度到佛国里去。所以一些宗教领袖杀人并没有造下恶业,而是借助特殊的因缘在超度众生,被杀的人能够死在这些大师的手下是前生修下的功德所致。这种说教方式恐怕只有在野蛮、落后的藏族地区才具有,可以说是“胜者王侯败者寇”的另一版本,汉地起码还承认杀人了,藏区却说杀人是行善度人。

还有,藏地一些上师临终前生病不许说生病,而是说“示疾”,用生病的假象考验弟子对自己的信心,弟子不许因为见了上师生病就怀疑上师的能力,因为上师和本尊佛是无二无别的,根本不会生病。这种说法否定现实生活中的真实性,认为佛和上师可以控制你的所见,他可以幻化出一个假象的世界展现给你,这就叫“示现”。这种说法使外来研究者没有了任何可以考证的依据,实现了自己教团的绝对方便。中国道家协会主席陈撄宁先生在《驳楞严<十种仙>》一文中批评“示现”,讽刺地说:“如果说示现,那么世间的一切无不是示现。”【】

以上所举的种种“理论”,看似不是佛学,其实却是佛学不可分割的一部分,是实际修为追不上理论的产物,应归入佛学中的“边缘技术”,就像职业拳击比赛中的头撞、搂抱和压人,虽然缺少公平正义心,却又十分有效。从本质上讲,这也是一种机巧与方便。笔者在此试图证明,当“方便”与非崇高、非明朗因素结合到一块的时候,又会产生多么令人沮丧的结果。

在三教斗争中佛家所行的方便就更可怕了,据卿希泰、唐大潮先生所编的《道教史》,元宪宗八年,佛道之间爆发了一场规模空前的大辩论,双方各出17人作为主辩,有僧人提出:“有输了的,斩头相谢”。【】注意,是僧人首先提出要杀负方辩手的,因为元宪宗是佛教支持者,佛教一方早就有了必胜把握。有一些僧人要乘此机会除去道教的大批骨干,怀着杀心、嗔恨心来参加辩论,与佛教慈悲的观点完全背道而驰。教团的利益重于一切,佛训全不管了。这个问题好像跟佛学无关,可是笔者不这样看,能够参加大辩论的都是高僧,他们绝不是佛教末流,

佛教哲理篇五

佛教哲学给我的启示

佛教哲学给我的启示

很庆幸这学期选修了楼老师的佛教哲学课程,真的受益匪浅,每次上课内心都有一种平静祥和的感觉,也许这就是佛教哲学的魅力所在,再加上楼老师那娓娓道来、淡然祥和的语气,更使我感到平静和舒适,一时之间学习和生活中的压力似乎都被阻挡在了教室之外。

楼老师在课堂上讲的佛教哲学已经超出了单纯知识的范围,更涉及到人生的感悟、对内在精神和人性的关怀。我想从三个方面谈谈我从这门课程当中得到的启示:

(一) 生死观

“我从哪里来,又要到哪里去?”人人都在追问,在长期的社会生活中,人们不愿谈论生死的问题,因为对人们来说,生有生的痛苦,死有死的可怖,人们总是希望追求美好的生活,但是,生死问题又是人们不可避免的,而且是众多苦难间题中最突出的。许多的宗教都会谈论到并且都企图来解释它。生死问题不仅是人类的首要问题,也是人类关注的终极间题。宗教之所以能被成千上万的信仰者痴迷的尊祟,主要原因就是在于他们都包含了对人类最深沉的,也是最原始的心理—对死亡最终解释的承诺。对现世的态度,将决定一个宗教的生死观的其他方面的许多问题,佛教讲出世,它以现世生活为虚幻,为苦海,而以彼岸世界的生活为幸福和永恒。佛教的理论处处显示了一种脱离现世,把所有希望寄托在人们的来世,也就是彼岸世界上。这突出表现在“四谛说”和“三发印说”。“四谛”是佛教关于人生的四条真理,集中表达了佛教对人生的态度和看法即苦、集、灭、道四个方面。{佛教哲理}.

佛教在传入中国的初期,所宣讲的内容就是“灵魂不死”、“因果报应”。佛教把人生看作一大苦海,人来到世间,就是来受苦受难,即所谓的“人生八苦”。“生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚”。这是人世间的苦海,是由于“无明”(不觉悟)引起的。佛教的教义就是教人如何脱离苦海,要想脱离苦海,就要按照佛教的教诲去做。例如,出家,坐禅,只有在精神上接近佛,拥有佛,人们才能得到解脱。佛教主张“形尽神不灭”,在精神与肉体结合时,人们得不到解脱,这时必然要在其中受苦受难,人生的过程就是在受苦难。而在诸种苦难中的“生老病死”,是我们每个人都不可避免与逃脱的。人终不免要生,要死,在“有生”时是精神与肉体结合在一起,精神在得到涅槃之前只能在轮回中受苦难,只有形与神离,超越轮回,精神永归寂灭,才能脱离苦海而达到永久的解脱,但那是菩萨的境界是常人难以达的。

楼老师在课上也讲到“无生即无死、有生即有死”,“往生者无生也”,意在告诫我们超越生死、摆脱轮回。我觉得对于现代人来说,对生死问题最好的回答,就是自自然然的生活,就像宋代禅宗的一首诗中所写“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”平常心是道,大自然早就告诉我们这个千古颠扑不破的真理。平常心就是要眠即眠,要坐就坐,热时取凉,寒时向火,没有矫饰,超越染净的对待自然生活,是本我生活的全然显现。有心造作攀求,反而会丧失平常心的和谐性、平衡性,而成为反常心、异常心。人的欲望越多,痛苦也就越多,生活在现代化的大都市里,人

们的工作节奏加快、步履匆匆,使我们有浮躁的感觉。面对生活、工作中不断出现问题与难题,心理压力逐渐增大,我们不妨试着打开郁 积的心结,消除烦恼与优郁,不要过于执著地对待身外之物,心灵得到了净化与解脱,才能够以积极乐观的态度去面对生活中的人与事,才能真正的懂得生活的真谛,懂得生活赋予我们每个人的都是一笔巨大的财富。今天,对我们来说,生与死依然是一个大问题,因为它不仅是一个科学的问题,也是人生价值观念的间题。每个人的生活态度,价值观念和社会理想不同,对待这个问题也有不同的看法,即“仁者见仁,智者见智”。而我们所要做到和追求的是除去自己心造的阴影,摆脱挂在心头的“闲事”。想通了,就能从烦恼中解脱,懂得生命中的自在,真正的去享受美好的生活。借用最近很火的一句话:且行且珍惜。

(二) 中庸之道

楼老师在课堂上不止一次提到中庸之道,中庸思想要求我们辩证地看问题,不要极端化,要学会包容他人的缺点,发现和学习他人的优点。所谓中庸之道,亦即君子之道,是传统儒家修行的法宝。中庸之道是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,

为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”而终于“‘上天之载,无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界,这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

中庸之道主要表现在五个方面:天道与人道合一、天性与人性合

一、理性与情感合一、鬼神与圣人合一、外内合一。其主要原则有三:慎独自修 、忠恕宽容、至诚尽性。

慎独自修这一原则要求我们在自我修养的过程中,坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。”我们必须严格地自觉地进行自我修养,尤其在一个人独处的时候,更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎,不说违背道德的话;在别人看不见自己物为的地方,也时刻属守中庸之道,做到至诚、至仁、至善、至圣,就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则,其乐无穷,其用无穷,其功无穷。故《中庸》第三十三章云:“君子之道,淡而不厌,简而

文,温而理。知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。”

忠恕宽容这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《诗》云:伐柯柯伐柯,其则不远。执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。施诸己而不愿,亦勿施于人。这一思想源于孔子,曾子将其概括以传于世。《论语.里仁》记载孔子告诫曾子的话:“吾道一以贯之。”别的学生问曾参,这是什么意思。曾参说:“夫子之道,忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道,也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲,勿施于人”。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心,就是忠恕之道的具体实施。

至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则,才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性,就能感化他人、发挥他人的善良天性;能够发挥一切人的善良天性,就能充分发挥万物良天性;能够充分发挥万物的善良天性,就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界;达到了至仁至善的境界,就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界,达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

(三) 家庭解体与家庭重构

佛教哲理篇六

佛教哲学的基本原理及其演绎

佛教哲学的基本原理及其演绎

@佛教哲学的基本原理:人的思想-决定》人的喜厌-决定》人的意图言行-决定》人的社会活动-决定》人的社会业绩-决定》人的社会收入-决定》人的生活状况,人的生活状况又影响和改变人的思想,人的思想的改变又改变人的喜厌---如此循环往复无穷,所以,人的思想喜厌言行业绩生活状况等等都处在不断的运动变化之中。当然,个人与社会也处在广泛的联系中。联系与变化,构成了人生的基本内容。人和其他物质一样,也是客观事物,人不但与世界外物存在着不可隔离的普遍联系,其自身也在不断变化,这些特征是符合现代哲学和社会科学的。

@佛教主要研究方向或内容。佛教主要研究人的福祸之产生及其变化,主要回答这些问题:为什么有人比自己过得好,为什么有人比自己过得差,怎么做才能过上好生活,怎么做才能避开灾祸,甚至,怎么做能长得好,怎么做能有一个好嗓音,人死后会怎么样及到哪里去、会变成什么样,如此等等。由于人们问的问题多,所以就有了大量的佛经或内容。佛经文章是后人依据佛教原理为回答人们的问题而书写,并不是释迦牟尼所写,而且各篇不是由同一人、或同一个年代、或同一个地方的人编写,佛经没有系统的归纳总结整理,所以即使使用同样的词汇,其意思在不同文章中会不尽相同。因此,对佛经只能单篇学习,对不懂的地方应舍去最好,不能以其他佛经去互相验证。只要把握住佛教的旨意,就是最正确的修学之法。 @怎么才能避祸得福。这是绝大多数人常问的问题,依据佛教哲学基本原理,人的社会业绩---决定》人的社会收入---决定》人的生活状况。佛教给出了《佛说十善业道经》和《六礼方经》,学习此两篇并执行,过一个安稳的中上等生活是不会有任何问题的。其核心内容为:勤劳干本份,不干恶事,必能有好日子过。在十善业经中,勤劳叫做行施,所列恶事为:打杀、赌博、多欲求、奸淫、吸毒、醉酒、迷游戏娱乐、沾人钱财便宜、低贱人、夸自己、说人错、告状说是说非,不容人之恶、好愤恨、以害制害,及懒惰恶逆、不坚持勤劳无恶就能永世过好生活的观点。

@夫妻怎么才和睦相处。《玉耶经》等讲夫妇之道。

@对于好怒惹事生灾之人,制怒之法:《忍辱经》。

@对于懒惰者,学习《菩萨本行经》。

@对于淫欲大的人,戒淫学习《智度论》等。

@对于爱偷人钱财者,学习《智度论》等。

@总之,佛教认为要过一个好日子,关键在于断恶持善,其所认定的公理或福祸规律就是:作善得福,作恶得祸,自净其意。自净其意,就是首先要不断学习有关道德等知识,然后学技勤劳,有余力做慈善,这样必能得到一个好生活。

  • 佛教语言哲理平常心
  • 佛教语言哲理
  • 佛教哲理由美文导刊网(www.eorder.net.cn)收集整理,转载请注明出处!原文地址http://www.eorder.net.cn/meiwen281460/

    文章评论
    Copyright © 2006 - 2016 www.eorder.net.cn All Rights Reserved
    美文导刊网 版权所有